琴道与茶道

何谓琴道？何谓道？这是目前琴学界和文化界较为引起关注的两个问题。有的学者认为琴中有道、中有道，两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现；也有的学者认为操琴、习只是一门技艺，无道可言；也有的学者引用《老子》中“道可道，非常道；名可名，非常名”的说法，认为道是说不清、讲不明白的，最好不要轻易谈论。

笔者以为，“道”不是用来谈论或者探讨的，而是要实践，要在具体的生活日用中体悟“道”的存在。所谓“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”（《中庸》）就是这个道理。禅宗里也说：平常心即道。可见“道”原本是很平常的，无处不在，无事不显。“道”在哪里？就在幽幽汤里，就在泠泠七弦上，就在我们的生活日用里。

纵观当今世界，西方文化及其和价值观已占主导地位，东方文化仍处于低迷状态，“文化侵略”作为经济侵略的前奏，日益加剧。当此之际，每一个有思想、有抱负的中国知识分子都应该振作起来，以弘扬中华民族传统文化和人文精神为己任，使中断了数百年的中华民族人文血脉真正续接起来，琴道如此，道也如此。当此之际，任何有意或无意回避“道”这一哲学范畴的做法都是不可取的，因为“道”不仅是中华文明的精髓所在，更是中华民族传统文化的“根本”。如果我们离开这一根本，就成为无源之流、无根之木，是不可能有任何发展和进步的。

中国琴道和道与儒、道、释三家学说都有着密切的联系，下面将从三个方面，尝试着作一些简单探讨。

1、 儒家的影响

儒家的核心思想是 “和”。《中庸》里说：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”明·徐谼《溪山琴况》开篇即说：“稽古至圣，心通造化，德协神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之为琴，其所首重者和也。” 明·冷谦《琴声十六法》也说：“和为五音之本，无过不及之谓也。”和，不仅要求弦、指、音相合，更重要的是要与意相合，也就是《溪山琴况》里说的：“弦与指合，指与音合，音与意合，而和至。”这里的“意”就是气韵，而气韵的根本是儒家“和”的思想。可以说中国琴道的精神核心就是“和”。

中国道精神的核心也是“和”。在这里，不仅道精神要合于儒家中庸之道，而且器、品也要合于中庸之道，更重要的是人品也要合于中庸之道。合于礼、合于仁、合于道、合于自然。这才是道的“和”。“和”不仅意味着天和、地和、人和，也意味着宇宙万物的和谐与统一。因此，作为一个人，首先要注重自身的人格和道德修养，要将儒家的中庸思想始终贯注在整个道程式中，以“和”为贵，以“和”为美，这样才能得中三昧，才能品饮出中至味。

2、 道家的影响

道家思想对琴道意趣影响颇深。道家倡导清静无为，所谓“道常无为，而无不为”，一切都应该遵循自然变化，不要进行任何人为干预和改变。《老子》说：“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。” 又言：“大音希声，大象无形，道隐无名。”这种大音希声的理念在庄子那里得到了充分的肯定和发挥，《庄子·齐物论》：“女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”人籁尚有人为的成分在里面，地籁仅仅是“众窍”而已，只有天籁纯是自然之声，无相之音，是真正的“大音”。琴的发音机理极其简单，琴弦在琴板上振动就产生了琴音，左手吟猱绰注、右手抹挑勾剔就形成了琴声。这是纯粹的自然之声，是天籁。琴的音量并不大，特别是在吟猱时，只有夜深人静才能体味出其中的变化和奥秘。但细微中蕴育着恢弘，婉丽中包藏着刚劲，如果我们用心谛听，如奔雷惯耳，如松涛澎湃，宽博宏大，震人心旌，是真正的“大音”，足以振聋发奎，涤荡心志。而这——正是琴道的旨趣所在。

道家的无为思想在道中也影响深远。《道德经》有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”饮而言道，这个“道”并不是人为造作、规定的，而是自然法则的一种体现。道的根本目的就是如何冲泡好一碗，叶与水的互相交融、感化就构成了一碗汤。汤的汤色、香气、滋味、气韵都是纯自然的，是自然法则在碗里的展示和再现。我们修习道，就是要将汤中的自然法则充分显示出来，顺理，合性，通道。通过事实践，了悟汤的真谛，体悟中至道。此时没有纷争，没有机心，也没有是非，仅仅是为了冲泡好一碗汤而已。这是真正的无为——道的无为。

3、 佛家的影响

佛家对琴道影响很大，尤以禅宗的影响最为广博和深刻。宋·成玉磵在《琴论》中说：“攻琴如参禅，岁月磨练，瞥然有省，则无所不通，纵横妙用而尝若有余。”可谓深得琴中三昧。 禅宗以“不立文字，直指心源”为标榜，讲求当下承当，脱落语言思维藩篱，也就是所谓的“顿悟”。顿悟是建立在岁月磨砺的基础上的，也是就“理入”和“修证”要结合。就琴道而言，没有数十年的操缦工夫，没有深厚的文化底蕴，没有高尚的道德操守，是很难探究中华琴道幽玄的，也就谈不上顿悟了。可以这样认为，禅宗是中华琴道的“弦外之音”。

禅宗对道的影响也是如此。禅宗论，有“禅一味”的说法，据说宋代高僧圆悟克勤曾手书“禅一味”四字，流传东瀛。在这里，禅味即是味，味即是禅味，禅互参，禅不二，成为我们体悟至道的方便法门。人饮也如同古代的禅师参禅一样，最害怕心有所执，最忌讳“着相”。如果我们过分沉湎于汤的色、香、味、气韵这“四相”的话，最容易在“海”里迷失，甚至有“走火入魔”的危险。只有空掉汤“四相”，才能够真正“因入道”。